Одно из наиболее важных положений в дзен – это быть свободным от реактивного поведения. Являть собой абсолютное присутствие. Здесь заключена такая простота...
Много лет назад я разговаривал с дзенским монахом. Это было 2-3 года после того, как я прошел через пробуждение. Я был среди посетителей монастыря, монах говорил, что дзен на самом деле – это не-думанье.
Для меня его слова прозвучали великим учением.
Неожиданно я понял, почему последние два года во мне такой покой. Я перестал думать. Необходимое количество мыслей возникало, но не было моих привычных мыслей, которые обычно и делали меня несчастным.
Я не знал, что бесконтрольная работа ума делала меня несчастным.
Я полагал, что так поступала со мной жизнь, что я был несчастен из-за неё. Но чем была моя несчастливая жизнь? Она была мыслями в голове! Это было моей жизнью, тогда как ничего плохого в ней самой не было.
Да, я жил в небольшой комнате в Лондоне. Готовить пищу и спать приходилось в одной и той же комнате, у нас была общая ванная комната на 7-8 человек, иногда выстраивалась очередь в туалет. Были и другие мелкие неудобства, но в целом всё было нормально.
Несчастье было в моей голове. Мои мысли. Страхи. "Что будет со мной?" Тревога. Мои суждения о моей жизни, как всё ужасно в ней...
Но в ту ночь мысли рухнули.
Утром я проснулся в той же комнате, но она больше не была ужасной. И в окружающих обстоятельствах всё ужасное перестало быть ужасным, потому что ужасное было мыслями. Они ушли, а осталась жизнь.
Я проснулся, и всё было хорошо.
Ничего плохого самого по себе в этой комнате не было. В очереди в туалет тоже ничего плохого: немного подождать...
Я не осознавал, откуда пришел этот покой.
Я стал ходить к духовным учителям, чтобы узнать.
Наконец, от одного дзенского монаха, не помню его имени, я услышал: "Дзен – это когда нет мыслей."
Для меня его слова стали великим учением. Я вдруг понял, почему последние два года во мне такое умиротворение.
Да, я не замечал, что перестал думать. Не думанье я переживал как покой. Я так называл его. Но до разговора с монахом я не понимал, что покой следствие того, что ум больше не активен.
Внутренний голос, голос в голове. Он исчез. Он, конечно, возникал иногда, но то, что он говорил, теперь было не таким важным, как раньше. Голос перестал делать меня несчастным.
Большой шаг вперёд, когда голос в голове теряет свою власть делать вас несчастными.
Конец несчастью, потому что оно проистекало из-за голоса в голове. Он говорил, а вы верили. Он ушёл и вы смотрите вокруг.
Вот стол, в нем нет несчастья; нет его и в цветке; и во вдыхаемом воздухе.
Я смотрел на улицу, на деревья, на чашку чая, – нет несчастья нигде. Всё просто есть, но я этого не знал. Всё было здесь, но для меня этого не было здесь.
Таково пробуждение, происходит ли оно постепенно, как с вами, сидящими здесь, или внезапно, как удар по голове. Удар выбивает вас из себя. Вы не становитесь глупее, вы становитесь более разумными, когда избыточное думанье ослабевает. Но уму кажется: "О! Я становлюсь глупее, потому что я ничего не знаю!"
Не надо знать многое из того, что, вы полагаете, следует знать. Например, о других людях. Не нужно готовое мнение, кто есть кто, потому что тем самым вы "замораживаете" другого в концептуальную структуру в вашей голове.
Вы проделываете это со всеми людьми, это почти что акт насилия.
Вы замораживаете их в концепцию: "Он есть это. Она есть то".
То, кто они есть на самом деле, вы ограничиваете несколькими концепциями. Ужасное действие по отношению к другому человеку; конечно, оно бессознательное.
И вот вы преодолеваете этот стереотип. Взаимоотношения обогащаются.
Вы перестаёте так поступать и в отношении себя, потому что концептуализируя других вы концептуализировали также себя. Набор мыслей о том, кто я есть. Но он не то, кто вы есть. Это абсурд. Вы гораздо глубже и бесконечнее.
Оставьте мнения о себе и о других. Тогда жизнь потечёт. Красота в отношениях, поток жизни в вас самих.
Вы даете свободу другим и сами становитесь внутренне свободными.
Экхарт Толле
